Ma (hombre) + ashigú (conejo) en la lengua de los Quimbaya-Kumba, cultura ancestral de Colombia. De esta fusión nace Mashigú: un ser mestizo que conecta lo humano y lo animal.

Los tunjos, figuras votivas antropozoomorfas usadas en rituales sagrados por culturas precolombinas, son el punto de partida simbólico de Mashigú. Inspiradas en el molde de barro que habría contenido un tunjo quimbaya en la fundición a la cera perdida, estas esculturas evocan el cuerpo que protegió al alma antes de volverse metal. Cada pieza expresa la unión entre lo humano y lo animal, y la relación sagrada con nuestra propia naturaleza.

Mashigú se enraíza en esta tradición, en la que los animales son comprendidos como “animales de poder”: fuerzas vitales que acompañan, orientan y revelan aspectos profundos de la existencia. En la historia de los pueblos antiguos, el conejo ha estado ligado mágicamente a la luna; en particular, entre los Quimbaya estaba asociado a su Séptimo Ciclo del Período Lunar. También relacionado con la labranza de la tierra, se le vincula con la abundancia, la fertilidad y la regeneración, atributos que en Mashigú se entrelazan con lo humano para dar forma a una figura de frontera, donde distintas naturalezas conviven y se transforman.

Mashigú no es una estatua inmóvil. Es tránsito, fragmento y expansión. Puede emerger completo o incompleto, recordando que todo viaje implica dejar partes de sí mismo atrás y recomponerse con lo que se lleva y lo que se encuentra. En ese movimiento, se manifiesta como una figura migrante: un ser que encarna la memoria de lo perdido y, al mismo tiempo, la promesa de lo que está por venir.

Mashigú es una presencia de vida que insiste: un ser que recuerda que la identidad no se clausura, sino que se rehace constantemente en el cruce de fronteras y en la capacidad inagotable de renacer.